Hi~
這週的天氣明顯比之前好得多，臺南又恢復了以往乾乾熱熱的樣子，真是太棒了！
保持理智的方法
這週和朋友聊天時發現，一般來說朋友們多會認為我是理性多於感性的人，我自己也這麼覺得。不過或許正因為如此，我覺得理智的力量真的蠻有限的，實在不怎麼可靠。
我們以為的理智，可能包含了意志力、推論能力等等，不過人的意志力是有限的資源，用光了就沒了。就像忙到來不及吃晚餐時，深夜又累又餓的自己還是更想吃肯德基，而不是什麼健康的食物。
而說起推論能力，第一步總要搜集資訊吧？但情緒與直覺其實是非常重要的資訊，這是透過上萬年的演化所累計出來的認知系統，可以瞬間做出複雜計算並給出結論。就像當我們看到樹上垂掛長條物時會心生恐懼，因為沒跑的祖先都被蛇咬死了。這些對蛇、對黑夜的恐懼就被嵌入基因、成為認知模組的一部分，是大腦快速整合資訊後，以情緒的方式提醒我們該如何採取行動。
在當今的世界，這些情緒似乎被視為妖魔鬼怪，是理性的大敵。或許自柏拉圖以降的西方哲學傳統總是尊崇理性而貶抑感性，更在啟蒙運動時期達到高峰。當代心理學家們出了一本又一本的書，描述人們古老的心理機制如何導致我們做出不理性的行為，希望我們知道這些機制後可以克服這些「偏誤」。
但這些偏誤真的都是壞的嗎？真有這麼壞，大概也不會一直流傳下來了。這些偏誤就像幻覺一樣，知道幻覺的存在是無法讓幻覺消失的，因此我覺得並不能總是依靠有限的理性來克服心理偏誤，但可以用更強大的非理性力量來克服。
對我來說，這個非理性力量就是信仰，或是迷信盲信。我後來才發現，我只是擁有一些高機率讓我做出理智行為的信條，而不是我真的很理智。
比如「不在當場作決定」，就比較不容易因為一時衝動而做出後悔的事，當然需要快速反應的事我也比較吃虧。「不和朋友做生意」一定會讓我失去用自己專業協助朋友的機會，但也避免與朋友的關係因為生意上的風險而面臨危機。
我發現我是依賴這種簡短粗暴的法則在做事，而不是我真的仔細思考過。畢竟要瞬間做出正確判斷，靠的不是思考而是常識。
常識可以無腦盲信，但也可以經過檢視。我希望把理性思考用在找出那些真正有道理的常識，讓我充滿缺陷的腦袋不必理性思考就瞬發正確判斷，只把意志力留給真正需要好好思考的課題。這樣或許就不用每次都那麼累吧？
這就是我表面理性背後的真相（攤手）
最近讀了什麼？
突然也想聊一下最近讀的書。
近期讀過最厚的一本書，叫做《好人總是自以為是》，大概有近 500 頁。當初會知道這本書，是在蔡依橙的部落格看到的。由於我和他的閱讀口味相近，他看書的速度又比我快很多，所以只要是我有興趣的主題，他又有推薦過，我幾乎都會買來看。這麼說來，我似乎真的很依賴別人推書呢～
除了書名看起來很嘴以外，另一方面也是我自己對倫理道德的研究很有興趣。講到倫理道德，通常會想到三從四德那種聽起來迂腐不堪的論調，我一開始也是這麼想的。我真正感興趣的，是如何做出好的決策。
舉個例子，假如你是陳時中，你會怎麼決定民眾施打疫苗的順序呢？
- 老人最容易重症，所以為了避免重症患者塞爆醫院造成醫療癱瘓，應該先施打老人。
- 醫療等特定產業接觸病毒的風險最高，為了保護這些最容易中標的人，也避免他們成為破口，要不分年齡優先施打這些人。
- 25-55 歲的人是台灣最重要的經濟支柱，要是這些人被感染，將大幅破壞台灣疫後復甦的能力，因此從生產角度應優先施打。
- 18 歲以下無法施打 BNT 以外疫苗先不論，18-28 歲這群人擁有最長的平均餘命，他們的未來還長，拿疫苗保護他們可以保護更多「未來」，所以要先打給年輕人。畢竟打給九十幾歲的老人，他們又有幾年好活？
我隨便列舉一些，這些似乎各自有道理的思路卻得出完全不同的結論。平常我們或許可以推給個人，只要自己喜歡就好。但面臨這種人命關天的公共政策，你作為指揮官自然責無旁貸，臺灣人的性命都在你手上了，還能迴避這個問題嗎？
那這該怎麼辦呢？還是聽科學的話吧！科學可以告訴我們某個推論是否成立、虛無假設是否為真，但無法告訴我們要用什麼原則做出決策。而這個研究「如何做出好決策」的領域，除了常見的訂定目標、考慮期望值與機率、利弊權衡等等，關於「如何訂定目標」的部分有不少意外地屬於哲學底下的倫理學範疇，正是我們前面提到的倫理道德。
這麼說來，倫理學家並不是整天搞一些像「電車難題」這種思想實驗而已。即便像是「人應該要賺大錢」這種看似功利、毫無道德可言的論點，也是道德的一環。因為這提到了「應該」這個關鍵字，主張賺錢就是好的，這就落入了規範倫理學的守備範圍。
在倫理學的討論中，最知名的論調大概是效益主義，也就是最大化人類總體幸福。然而，為了最大化人類總體幸福，是否也可以接受嚴重地犧牲少數人呢？如果你認為不行，那麼另一個知名論調「義務論」，就主張某些事我們一定得做，某些事則絕對不可為，這一派的主張在臺灣也很受歡迎呢！
以上聽起來都是一些很哲學的說法，而有趣的地方就在，《好人總是自以為是》的作者 Jonathan Haidt 另闢蹊徑，不把倫理道德視為抽象的原則思辨，而是把道德看成一種天生就有的情緒，並與人類的演化有所連結。想想進步派（以下皆指美國語境中的進步與保守）對於同性戀處境的憤慨，以及保守派對同性婚姻的噁心感……沒錯，這全是道德情緒！
「反對同性婚姻、無視人權的主張，有何道德可言？」如果你是進步派的一份子，或許就會這麼想了。然而，Jonathan Haidt 的洞見就在於，他不僅透過心理學實驗證明了道德和情緒感受緊密相關，更建構了一套有六種道德情緒的模型，分別是關懷（厭惡傷害）、公平（厭惡不義）、忠誠（厭惡背叛）、權威（厭惡顛覆）、聖潔（厭惡墮落）與自由（厭惡壓迫），這六種原則普遍地存於人們心中。
然而，每個人對這六種原則的重視程度是不同的。在作者的調查中，人們普遍最重視「關懷」與「公平」這兩個原則，然而進步派往往只重視這兩個原則，頂多再加上「自由」原則。然而保守派卻能同時考量這六大原則，甚至極端保守派對這六大原則投以幾乎同等的重視。
這麼說來，也解釋了為什麼保守派特別容易雙標。進步派只要謹守公平或自由，保守派卻要同時權衡六項原則，在某些許多原則互相牴觸的情境下就容易做出不同判斷，但這可不代表保守派的標準不一，或是腦袋沒邏輯且毫無道理。
更有趣的是，保守派由於也重視關懷、公平等原則，因此能清楚理解進步派的主張；但進步派往往毫不重視權威、聖潔等原則，因此根本搞不懂保守派在想什麼。就我自己的經驗看來，這很有可能是真的。雖然我並不自詡為進步派，但有許多奠基於「權威」原則的論調，我根本搞不懂。那麼無知的到底是誰呢？
由於自己沒有特定的信仰，我本來以為我無法理解「聖潔」這個和宗教關係密切的原則。然而，書中列舉幾個聖潔原則的特色：
- 「神聖」是關乎某些價值無限的事物
- 把人生視為修煉而非遊樂
- 重視美德、輕賤慾望
- 追求深刻、遠離膚淺
我發現我全都非常重視，只是在我自己的說法中，是用「高貴/卑微」這一組概念來描述，因而淡化了不少宗教色彩。理解到這一點，對我而言也是意外的收穫。不知道你是否也重視聖潔原則呢？
徵求意見
最近也在重新盤點自己的資源與優缺點，試著校準自己接下來的方向。然而人的盲點在於，自己很難看出自己的特色，除了特別明顯之處以外，似乎只能仰賴他人的回饋來得知這點。
方便的話，我也想詢問你的意見～不知道就你看來，我有什麼跟你的多數朋友相較之下，比較罕見的特色或優缺點呢？如果你有靈感的話歡迎回信給我，只有幾個字也沒關係，真的很有幫助！先謝謝了！
柏儒
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